但是经过惠帝、文帝、景帝，前后五六十年，这样与民休养生息、无为而治，到了武帝登基的时候，达到了汉代顶峰的时代。当时，京城之钱“累巨万”。铜钱用牛皮筋串在一起，铜钱都锈在了一起，根本没法再用了。太仓里的粮食也都腐烂了。社会生产得到了很大的恢复。

    我们并不能说，到了武帝登基之前，汉代的人已经是衣食无忧，但是可以说，与汉朝初立的时候相比，那根本是不能相提并论的。

    汉初的统治者为什么要这样去做？作为皇帝，作为丞相，他所做的，并不是要去做具体的事。

    2. 君道无为，臣道有为

    老子讲无为，无为并非只是无所作为，无为是从君道立意的。《老子》第五十七章讲：

    我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

    这里的“我”，不是私意的我，而是作为一个有德之君的自我称谓。在老子看来，君道无为，可以养成一种纯朴、自然的社会风气。

    道家所讲的这样一种无为，到了后代，到了《吕氏春秋》，到了《淮南子》，都把它总结成一句话，就是：

    君道无为，臣道有为。

    君可以不做事，不做事不是说他什么事都不做。他只需要做一件事：就是把一个合适的人，放到一个合适的位置上，让他去做事。而他自己不需要做事。丞相作为皇帝的助手，他所要做的事，也是这样一件事：就是向皇帝举荐官员。谁应当合适做什么事，他只需要把这件事做好，其他的事情，他不需要做。这就是“君道无为”。

    而臣道呢，必须有为。不能说作为一个部长^h ，作为一个具体的办事的人，也不做事，他是需要做事的。

    我们首先要清楚这里的“无为”，它不是不做事。作为君是不做事。不做事，是不做具体的事；作为臣则要做事，要身体力行。自然无为，无为而治，主要是对君道而言的。

    无为而治，从君道理论上来讲，有三层基本的含义：

    第一层含义，也是最基本的、最重要的，是：“我无为而民自化”。无为可以使民众自己做好自己的事情，可以使民众做到自然，使民众自其然而然。这就是不扰民、不多事。这就是道家所推崇的“太上，下知有之”。

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