老子接着讲：

    信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

    我们讲前面这些话，其实是为了讲“自然”。“功成事遂，百姓皆谓我自然”。就是说事情合乎它自身的轨道而运行、发展，但是就百姓而言，他认为没有一个人干涉自己。百姓认为不是因为别人干涉我，而使我成为现在这个样子。好像是没有人管，自己想做什么事就做什么事。百姓认为自己所做的事情，不是别人教导自己这样做，不是因为别人劝告自己这样做，而是我自己这样做。我自己这样做，就是所谓的“自然”。

    在“太上”的时候，人们只知道有一个帝王，有一个管理者，而不知道他做了什么事，这样一种状态，就是一种“自然”的状态。这种状态，在老子看来是一个理想的状态。

    《庄子·天地》篇讲：“至德之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿。”这样一种状态，就是一种“自然”状态。

    除了直接讲到“自然”之外，《老子》一书中还间接地讲到一些话，我们从这些话中，也可以体会到老子所讲的“自然”是一个什么样的含义。

    比如第二章讲：

    万物作出了焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

    “不辞”，也就是不司、不掌控。生养万物而不以万物为己之私有，为其所当为而不自以为事，功成事遂而^h 不以功臣自居。这样一番作为在老子看来就是“自然”。

    《老子》第五章还讲：

    天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

    什么叫“刍狗”？“刍狗”就是祭祀过程中，用草扎起来的一种祭祀品，一次性的，祭祀完了就可以扔了。

    “天地不仁”。在儒家看来，天地是仁爱的化身。阳光雨露，哺育万物。哺育万物以后，又把这一切给予人类。所以在儒家看来，天是一个仁慈、仁爱的形象。而在道家看来，在老子看来，“天地不仁”，它“以万物为刍狗”。因为天地间的万事万物，在天地看来，都是一样的，都是没有差异、没有区别的。

    “圣人不仁”，这里的圣人不是一般意义上的圣人，而是一个有职位的人，也就是统治者。一个统治者，“以百姓为刍狗”，是说这个统治者不是亲爱某一些人，他对一切人都一样。

    </p>