“道法自然”，不是说道之上还有一个自然，而是说，道应当以自己作为效法的对象。道使自己成其为自己这个样子、这个样态，而不是其他任何一个事物使道成其为这样一个样态。

    所以，“道法自然”，实际上不是别的，就是道性自然，道的本性就是自然。

    “自然”这个词，不能做名词讲^h ，而是作为一个形容词。形容没有任何外在压迫，没有外在制约，没有外在限制等这样一些含义。

    《老子》第十七章讲：

    太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。

    “太上，下知有之”。这里讲的“太上”，不单单是一个时间的范畴、概念，更重要的还是一个价值的范畴、概念。“太”就是无以复加，就是最好的。

    最好的政治统治、政治统治的模式、政治统治的方式是什么？应当是“下知有之”。什么叫“下知有之”？就是作为普通百姓，作为下面的人，只知道有这么一个统治者，而这个统治者做了什么事，不知道。也许他做事了，也许他没做事，但是百姓不知道他做了什么事。这样一种模式，这样一种体制，在老子看来是最好的一种模式。

    西方经济学理论中有一句话：“管得最少的政府，其实就是最好的政府。”这句话作为现代经济学的一种理论，其实在老子思想中早就有这样的思想。

    “其次，亲而誉之”。其次的状态是，领导者做了很多事，做了很多有利于、有益于民众的事，所以民众亲爱他、赞誉他，这叫“亲而誉之”。比如说，人们知道黄帝，我们现在称自己为炎黄子孙，但是黄帝做了什么事，大家都不知道。尧、舜、禹、汤做了什么事，我们知道，所以人们赞美尧、舜、禹、汤，人们没有赞美黄帝的。但是按照老子的观念来讲，黄帝是比尧、舜、禹、汤更为伟大的人物。

    “其次，畏之”。再其次变成了“畏之”，就是人们害怕他。人们为什么害怕他？因为他很厉害，因为严刑峻法。任何一个人，如果触犯了刑律，都会受到严厉的处罚。比如说秦始皇这样的人，人们害怕他，但是他的地位就比尧、舜、禹、汤要低。

    再下来，第四个层次是：“其次，侮之”。就是说，再其次，人们连怕他都不怕了，不管他怎样的嚣张，不管表面上如何厉害，人们都不怕他。人们敢批评他，敢辱骂他，这是最低的一个层次。

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